学佛后的启示-金沙1005

◎ 邹 相

“佛者，觉也”，佛是觉悟的人，佛是过去人，人是未来佛。佛法能给我们提供正确的世界观、价值观和方法论，能指导我们的生活，助力于我们步入健康的正道之上。学佛十余年来，自觉受益匪浅，启示良多。

一、明了因果，勤修福慧。众所周知，因果报应与缘起性空是佛教的基本理论和内容。“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”即是说，我们在今生的作为，是前世的果报；我们在来世的果报，来自于今生的作为。因果报应有三种：现报，现作善恶之报，现受苦乐之报；生报，或是前生作业今生报，或是今生作业来生报；速报，眼前作业，目下受报。佛教有偈曰：“堪叹人生苦，儿孙娶祖母。牛羊席上坐，六亲锅里煮。”这首偈子直观立体地展现了六道轮回与因果报应的不可思议。鉴于佛教因果报应之说，作为众生中一员，理应积德行善、勤修福慧。我们从事的职业，切勿与杀生、偷盗有关，如屠户、小偷或有违伦理道德的职业等，以免遭受因果轮回之苦；我们不能干伤天害理、有违良知的事情，以免自尝苦果；我们不能做坑蒙拐骗、阴险狡诈的勾当，以免伤人害己、落入苦果，等等。在工作中、生活中，我们为人处事一定要斟酌再三、小心谨慎，不能说过火的话、做过火的事，像恶口、两舌、绮语等“口业”，更是不能造下，因为造下口业也难逃果报。

二、广结善缘，众善奉行。《七佛通戒偈》云：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”即是说，佛教引导人向善，引导众生广行善举、息灭恶念。当我们每个人的内心都充满善的念头、远离恶的念头时，世界也会变得清净无染，正所谓“心净，则国土净”。济群法师在《佛教与中国传统文化》一文中写道:“善行能使我们内心善的种子得到滋养，所以在付出的当下，就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要诠释。”我们所做的一切善行，就像是给一棵刚种的树浇水、施肥、除草、整枝一样，只要不断地积累善行，总会有收获累累硕果的那一天。广结善缘，比如用“四摄法”、“六和敬”来为人处事，用温暖柔和的话与人交流，用真诚无私的心与人交往，用宽广坦荡的心胸来做事，这些都是结下善缘的殊胜方式。生活中，我们有很多结善缘的机会，比如在公交车内为老弱病残孕及抱小孩儿的乘客让座，在马路上及时将看到的垃圾扔进垃圾桶，见到残疾人过马路时搀扶一把，为需要救助的灾区同胞贡献一份力量，为贫困山区的孩子们捐献一份爱心，等等，只要我们愿意去发现、去努力，定能结下无数善缘。

三、放下执着，看淡得失。佛陀曾说过：“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”这是说，众生都有佛性，但因为妄想执着，很难显露佛性、证悟成佛。佛教认为，一切烦恼和罪恶的根源皆是对自我的执着，故而有“为何团团转，只因绳未断”之说，这个“绳”就是指“执着”。执着的原因，往往是过于看重个人得失。如果一个人总想着个人得失，总是患得患失、难以自拔，必定会活得特别痛苦。比如，追求完美的人，就会因为偶尔的失误而痛苦不堪；追求高效高质的人，就会因为一时的疏忽而破罐子破摔；执着于感情的人，就会因失恋而迷失自我；执着于事业的人，就会因事业上的不顺心而心生痛楚……如果把这些得失看得很淡，无论结果如何，都不会构成很大的伤害。得与失，不过一念之间，很多时候，得到不一定就快乐，失去不一定就痛苦，只要我们保持一份淡然的心态，就不会纠结于得与失之间。佛教里面讲到“随缘”二字，就是希望众生不要总是陷于执着之中，不要总是怀着攀缘的念头而生愚痴，学会随顺因缘，坚定地认为“一切都是最好的安排”，只有用这样的心态，才能轻松地放下执着、看淡得失，达到“去留无意”、“宠辱不惊"之境，不被执着所累，不被得失所恼。

四、慈悲待人，宽容大度。佛教中有“菩萨低眉”之说，这个“低眉”就是一种慈悲，“慈予安乐，悲为拔苦，常怀慈悲，是菩萨心”。当我们进入寺院里，就会发现，不管是三世一切佛，还是诸大菩萨的造像，都是慈悲祥和的神态，有很强的亲和力与摄受力。这种慈悲，就是佛教接引众生的大智慧。把佛菩萨的慈悲理念应用于我们的现实生活之中，就是要慈爱一切众生、悲悯一切众生，时刻想着拔除他们的苦痛，给予他们以快乐。北齐文学家颜之推在《颜氏家训·治家篇》中说：“父不慈，则子不孝。”即是说，父亲不知道慈悲爱护儿子，儿子就不知道孝顺尊敬父亲。上行下效，有其父必有其子。再拓展开来讲，领导不知道对下属慈悲，就得不到员工的真心；老师不知道对学生慈悲，就得不到学生的尊敬；丈夫不知道对妻子慈悲，就很难维系良好的夫妻关系，等等。佛教中的慈悲，是“无缘大慈，同体大悲”，是“心包太虚，量周沙界”，即对一切众生都很宽容大度，愿意接受他们的一切，更愿意帮助他们解决任何困难。慈悲心即是宽容心，慈悲对人就是宽容待人，不斤斤计较，不睚眦必报。我们若能以慈悲心对待身边的人，以宽容大度对待遇到的事情，就能营造和谐融洽的人际关系，助力于自己的工作与生活。

五、直面无常，笑对人生。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这即是说无常的道理。佛教从因缘法的角度，提出诸法是因缘生，因缘会变异而终将灭坏，因此说无常，说“四大皆空”。无常的示现，时刻在我们的生活之中，比如人生的“八苦”(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦)，就是无常的明证。人生中一切突如其来的变故，皆是无常的彰显。特别是死亡，更是无常的体现。佛教所讲的“无常观”，从某种意义上讲，就是“生死观”。面对无常，我们只能坦然面对，用勇猛精进来化解无常来袭。而勇猛精进的前提，就是要征服内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。

庄子在妻子死亡时，鼓盆而歌，认为死亡是另种复活；看到罗马士兵过来逮捕自己时，阿基米德不慌不忙，请求他们留几分钟给他，他好把一道几何定律写出来，留给世人；临刑前夕，谭嗣同在监狱的墙壁上留下“死得其所，快哉快 哉”的悲壮诗行……面对无常，他们沉着应对，淡然处之，毫不畏惧，这种积极的人生观值得我们学习。直面无常，笑对人生，我们才能心无所住、心无挂碍，才能让人生更有意义，更有价值。

佛是觉悟的大导师，佛法是世间法和出世间法的集合体，能给我们的人生以指导，助力于我们不断地成长、不断地觉醒。佛法如烟海，既博大精深，又直指人心，只要我们认真、用心地去学习、去参悟，一定能有所收获，有所启迪。

愿诸位同修、善友皆能在学佛的道路上，沐浴禅悦法喜，获益无穷！